常留漣此地, 偶有所得, 想起釋迦牟尼佛呢句佛謁, 一時手痕, 亂寫一通, 別無他意.
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金剛經：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」世間一切事皆是生滅、無常，心念也是生滅、無常，如夢幻泡影，如露亦如電，人、事、物皆在生滅變化當中。想想，人的一生從小到大，種種的經歷與變遷，當時認為的種種，如今又如何？事過境遷一切皆了不可得，與一場夢又何異？真個如夢幻泡影！六祖壇經中告訴我們，「念念之中不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，各為繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也」，心住念頭上即生煩惱，念念相續即不得自在。人生過得自在否？解脫否？皆存乎這念心，解鈴還需繫鈴人。

所謂「智慧不生煩惱」，人生最究竟的智慧丸取自何處？在禪修。見護法師說，禪修就是要有「定」與「慧」之心，「定」即是不被境轉；「慧」即是對世間的現象要有正確的認知，了知世間一切皆因緣果報，事事物物皆在生滅當中；心本無住，念念不相續，無所掛礙，即得到人生真正的解脫，人生所展現出來的就是一條光明大道。
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世間一切萬事萬物, 皆出於四大.
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']7a$j+V"W.X1tYL.香港甚麼叫做四大呢？就是：地、水、火、風。為什麼這四樣東西叫做「大」呢？大者，言其普遍無物不有的意思。有如現今化學中所稱的原素一樣。所以地、水、火、風，稱為「四大」，這是古代印度對於宇宙萬象研究到最後，所得到的結論。每件東西，只要是物質世界的，沒有不是這四種原素所集合而成的，所以佛教裡又名此地水火風的四大為「四大種」。種有能生之義，這就是說：一切萬物都是由此四大種之所生的。地，以堅強為性；水，以流濕為性；火，以溫燥為性；風，以輕動為性。它們各自的作用是：地，有任持的用；水，有攝持的用；火，有成熟的用；風，有增長的用。因為一切萬物都由這水火風的四種原素所合成，分析起來，除了此四種原素而外，更沒有萬物的真實自體可得，所以說：四大皆空。

這裡所說的空，不是什麼都沒有空空洞洞的空，是說萬物的本身，沒有可以特立獨存的實在自體，所以說空。只要你肯去觀察它分析它，一切萬物都不外是四大假合的幻想，所以說萬象為「空」。空，是言其不實在，無真實自體的意思。「四大皆空」，用另一句佛教裡的話來說，就是「一切法皆空」。因四大而成一切法，故一切法不是真實有，常恒自在的有，所以是空。而地水火風的四大本身，也還是因緣的存在，也不是真實的最後的東西，所以也是空的。能夠生一切法的原素尚且是空，被生的一切法是空，更不成問題了。

一切萬物都離不開這地水火風的四大，舉例來說，如一個人，皮肉筋骨等是地大，血汗涕唾小便等是水大，暖氣體溫是火大，呼吸是風大。又如一支粉筆，從它的因素上去分析，是由凝聚無數的粉末而成固體的粉筆，這是地大；粉筆之所以成為粉筆，是由粉末凝聚得成的，而粉末為什麼會凝聚在一起，必須用水把粉末粘結起來，這種能攝聚粉末而成為一總體的作用，就是水大。粉筆必須經過火的烘烤暴曬才能定形，本身即其有一種乾燥性，就是火大。粉筆雖是許多粉末凝聚成的固體，可是，粉末與粉末之間，不是毫無間隙的，有間隙就有風的輕動之用，這就是風大。不過，在粉筆的表面來說，好像只有堅強為性的地大，其實，仔細分析起來，水、火、風大還是有的，只是地大特別增盛而已。又譬如水，水的性能是流濕，可是，遇到冷氣就結成冰，大海裡可以航行數萬噸的大船，這就現出地大來了。水經過太陽或火的曬煮，即有暖熱相現，這就是火大。

水的流動波浪，即是風大。而我們只知它是水大，而忽略了水的本身，還是有地大、火大、風大的。由此可見任何物體，都不過是這地、水、火、風的四種原素之所合成，並沒有所謂真真實實可以特立獨存的東西。比如水是由氫二氧一的二種原素合成的，等到把氫氧二種原素分離開來，水之為物就不見了。由此可見，水並不是實有的東西，它只是氫氧二種原素化合成的。又如一間房子，是由磚、瓦、水泥、木料、銅鐵、人工等所集合而成的，如果把磚、瓦、木料等拆開來，各別的放在那裡，是不能成為房子的。由此可見，房子不過是磚、瓦、木料等照著一定的方式拼湊起來而成功的，除了磚、瓦、木料、房子的樣式等，又那裡有真實的房子呢？也就因為人的身體、粉筆、水、房子，……都是由各種原素所集合成的，所以這些東西，都是條件關係聚合的暫時存在，等到關係條件分散了，而這些東西都是要無常散壞的。無常、不實在，這是一切法的實相。

因此，佛法教人要認識事物的真實相，不要把一切事物都看成為真實不壞常住的東西，佛法中有一首很有名的偈頌說：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義」。我們如果能夠真實懂得佛教中的這種道理，就可以知道：世間上根本就沒有可以稱為最後獨立存在的東西的，不管是唯心、唯物，或唯我與唯神，在佛法的真理觀察起來，都是根本不通之論，所以佛法不主張有神。佛法講空，不是說什麼事物都沒有，只是說事物是因緣和合所生的法，其本身是要受其他關係條件之配合而存在的。沒有真實獨立常存不變的自體，佛法名這樣的存在為幻有、假名有、或世俗有。能夠知道一切法由因緣的湊合而成，也由因緣的分散而崩析，就不會在一切法上再起實執。學佛的人之所以名為「看破紅塵」，其主要的意義，也就在此。看破紅塵學佛、出家，不過是看破而已，不是把紅塵等的一切緣起有的事根本否定了。一個人如果真正明白了這些道理，對於我們人生的向上努力是有很大幫助的，而一般人反誤會這是消極的、厭世的，這是絲毫沒有理由的。

再談「修心」「養性」二句話。真正修心、養性的人，必須要懂得這「四大皆空」的道理，才能夠把心修得好，把性養得好。因為我們的心、性，是小其無內其大無外而皎潔純真的，只因我們為物慾障蔽了，處處認為是真常實在的，所以處處是障礙、痛苦。因為，這時只見到小我和物慾，純潔的心性就處處障礙不通了！世間上的人我、是非、貪名、圖利、為非作歹，可說都是由此而來的。心性，是與「四大皆空」的道理融洽而無間的。所以，必須懂得這佛教的真理，才真正的能夠作到心性的恢廓朗耀，化私慾為真理，捨私我而從大公。諸位不妨仔細想想，一個人為什麼會犯偷竊、貪污、毀謗、走私、強姦等的罪呢？就因為他把那金錢、名位、女人、貨品……看得太實在了，把自己也看為非獲得這些不能滿足自己的慾望，這樣一來，就千方百計的想得到這些東西，乃至為達目的，不擇手段，這樣，所希求的還沒有到手，或是雖得到手而還沒有享用，然而，這是違反人與人之間相存共處的道德的。

國家既有法律的制裁，自己的心性也為此等惡念惡行為所污染了。以致成為社會人群的罪人，受法律的制裁，受良心的責備，這是多麼的不幸！如果我們把那些物質的享受：金錢、名位、異性……看得淡一些，而以正當的方法，合理的去求生存所必需的一切，這樣，縱使在物質享受方面差一點，但是自己心安理得，社會自有公道，心性的擴充與培養，就全在這起心動念的幾微之處。要知道：好的結果，是由積集準備好的因緣條件而獲得的，不循此正當的途徑去妄求，那必定是要欲益反損的。一切是虛幻不實在的，可是在虛幻不實的事物中，善惡因果的起滅仍是絲毫不爽的。所以真正懂得佛法因緣生滅、性空無我的道理，必定會提起積極向上向善的精神來，不但不會消極、頹喪，反而勇氣百倍，決定不會再作違背心性，蔑視真理，去幹那不道德的事的。

「四大皆空」這句話含有至深的道理，一切佛法，都是建立在這句話的基礎上。假如我們每個人能夠審細地去體味，則我們人生的一切問題，都可以由此而得到合理的解決。語云：自求多福。佛教也說：自作業自受果。我們唯有了解這作為宇宙人生的真理--四大皆空，才能夠達到人生最高至善的境界。

韓國人,唔識睇,睇唔明,今日用晒D錢買柴米油鹽,而家真係荷包四大皆空了

簡單啲講, 就是:
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修心養性, 寵辱不驚;
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0F }'](N*Y(yYL.香港謝謝vodafone的分享